守家,传统文化的根基

http://www.scdaily.cn/ 四川日报网 ( 2014/7/3 11:51:44 ) 来源:《新城乡》杂志
 

家为国之本。守家,是传统文化归来的标志之一。让我们重拾“家和万事兴”的精髓

  本刊记者 衡洁

  常年被高档酒楼会所好酒好菜浸泡的官员们,终于回家了。

  八项规定出台年余,除了让高端餐饮业萧瑟难耐,所产生的另一影响倒让人颇觉惊喜:没了饭局的官员们,开始回家吃饭。这与习近平总书记对领导干部的提醒相扣合:“对领导干部来说,除了工作需要以外,少出去应酬,多回家吃饭。”

  在要用某种法规规定子女“常回家看看”的今天,回家,成为传统文化归来的又一标志。
  
  家为国之本

  中国自古以来的传统社会是什么样子?说白了,就是一个个大大小小的家庭。照壁后,正堂中,八仙桌旁,三代围坐;小农生产和小手工作坊的生产单位,原本就是“夫妻店”……不论东方西方,家庭都被视为社会结构的最基本单位,是人类社会传承的细胞基因。

  在中国,家庭的意义更为重要。在古代很长一段时间,以血缘、亲缘关系结成的氏族部落,都是以从事生产生活的单位划分为依据。中国早期的国家,并不是以现代意义上的疆域边界划分而成,而是按部族活动范围形成的,凡是本族,就是同国。所以,理解“家”对于理解中国文化来说,有着极为深远的意义。

  易中天曾这样点明家庭的重要性:对于中国人来说,“成家”的意义绝不亚于“当官”。传统中国的组织结构、国家制度、伦理道德,都是以家庭为根基、模式和本源的。这就叫“家为国之本”。

  家本位思想,起源于中国人对血缘关系的执着和重视。翻阅中国传统的伦理道德,其本原就来自家庭。“三纲五常”是中国儒家伦理文化的架构,其中三纲中两纲是讲家庭关系的(父为子纲、夫为妻纲),五常中,则有三个是讲家庭伦理的(父子、夫妇、兄弟)。

  在古代中国,国家被视为家庭的放大。比如家庭伦理的准则“父慈子孝”,延伸到国家身上即是“君令臣恭”。而被中国人认为是起码道德标准的“仁义礼智信”, 则是家国通用的。在中国人看来,一个人,如果不爱自己的家,那也就很难保证他会爱国;如果不能治理好自己的家,也就很难保证他能治国——此谓“一屋不扫何以扫天下”。这也解释了为什么“齐家”要在“治国”之前,正所谓“家齐而后国治”。

  家庭也是中国人伦理道德的培养基地。其中“孝顺”二字,实为中国全部传统道德的根基。对父母尊重则孝,听话则顺,推而广之,“忠臣出于孝子之门”,这也是国家对于一个人品德的重点考量标准。而“君子不出家而成教于国”,更是直白地点出家对中国人的重要性。

  比疫苗效果更好

  弄清了家之于传统文化的深沉意义,就会明白“回家吃饭”不是一件小事。

  中国人的日常生活,从某种意义来讲,是围绕着一日三餐展开的,而这三餐决不仅仅是解渴充饥。对于“民以食为天”的中国人来说,饭桌是沟通关系和联系感情的最佳地点。在一般中国家庭,晚上是一家团聚的时刻,因此晚餐具有微妙的文化伦理意义。

  想象一下中国家庭的晚餐场景:母亲在厨房里穿梭忙碌,累了一天的父亲在沙发上小憩,孩子们帮着拿碗端菜,一声“开饭啦”,全家人坐上桌,围着香气四溢的饭菜,一家人交流起当天的新闻和趣事,情感也在此时得到最大的交融和加深。

  回家吃饭是传统家庭文化一种很给力的呼唤。正如有首歌唱的:“最爱吃的菜是那小葱拌豆腐,最爱穿的鞋是妈妈纳的千层底。”家里的饭菜渗入了家人深深的爱,其乐融融,让人眷恋。

  有社会学家声称,如果家庭成员每天都共进晚餐,那对于人的心理健康来说“比疫苗效果还好”,能让家人更快摆脱各种负面情绪和伤害。

  家庭晚餐,通过一种奇妙的方式塑造着一个人的内心世界。日复一日,家庭成员不断交流观点、情感,一个家庭才能建立起自己的认同感、家文化和价值观。家族的故事从一代传给下一代,最终家庭的价值观念也会被孩子用来审视外面的世界。年幼的儿童除了学会父母的词汇,还能知道怎样进行交谈。他们会听到如何去解决一个问题,学习倾听他人的担忧,尊重别人的观点。甚至可以说这一带有仪式感的家庭行为,是一个人的信仰之源。

  而在外应酬所损失的,决不仅仅是时间。应酬所衍生的酒色辞令、物质享乐等负能量的泛滥,将传统文化低俗化、肤浅化。久浸其中,人容易变得庸俗浅薄。可以说,这种应酬是传统文化的变异,甚至反过来在不断侵蚀着优秀的传统文化。

  也正因为此,习总书记“多回家吃饭”的提醒引起了广泛共鸣。国家统计局财务司司长张仲梁在“‘八项规定’对中国政治、经济及社会的影响”讲座中表示,2013年,官员工作节奏明显改变:逐渐从文山会海中解脱出来,招待和饭局减半,在家时间平均增加了30分钟。

  其实,回家吃饭,本是很多官员内心的渴望。所谓回归传统,从另一种意义来说,也就是尊重和顺应人最本真的需求,使其回到最自然的轨道。

  父亲回来了

  官员们回家吃饭的时间多了,父亲们也常回家陪孩子了。

  “父亲”在“家国一体”的中国传统社会有着特殊的内涵,在中国传统家庭伦理中处于至高无上的地位。与西方社会相比较,中国社会是一个“典型的父系、随父居与父权的社会”。中国人的家庭结构是以父子关系为主轴展开的,所以在传统家庭伦常关系中皆以父子关系为准则。

  农业文明中,孩子生活的技能是要向父亲学习的。比如说木匠、铁匠等祖辈传下来的手艺,规矩是“传男不传女”,必须要服从父式教育和管理。到了工业社会,没人再需要去父亲那儿学习生存技能了,到处都可以获得知识,父亲的作用渐渐被削弱。

  威严被消解了的父亲们有些失落。但在自古“男主外女主内”的思想主导下,父亲们还是更多地在外耕耘,陪孩子则相应成为“当妈的”的事。

  据智威汤逊广告公司2013年对502名中国成年人进行的调查,60%的父亲表示他们感觉自己没有足够的时间陪孩子,而女性的比例为37%。而据新浪网的另一项调查,在回答“在你的成长过程中,谁承担了更多教育责任”时,1988名被调查者中有46.9%选择了母亲,28.7%表示“父母均担”,仅有13.0%表示是父亲。

  《爸爸去哪儿》、《爸爸回来了》之类“爸爸节目”的火爆,正在于切中了社会热点——父亲在中国家庭的长期缺位和不在场。即便在场,他们也通常扮演情感建设无能的角色。正如《人民日报》对湖南卫视《爸爸去哪儿》的称赞:“爸爸这个神秘角色,在儿童成长中,经常成了醒目的缺席者。 ”

  现在,父亲觉醒了,爸爸回来了。

  “这个社会需要这样一种回归:争取个人成功的同时,要兼顾亲人和家庭。”《爸爸去哪儿》导演谢涤葵承认,长期在外奔波的他对家庭和孩子不够上心。教育专家陶思璇表示,在中国现有的社会形态下,“爸爸”在家庭中的角色确实让人深思,因为对孩子的教育如果仅仅依靠妈妈,这样的教育是不完整的。无论是孩子的认知还是成长,必须有“父亲”角色的陪伴,更多父亲应该“放下工作,常陪陪孩子”。

  父亲的回归即是向家庭伦理的回归。家庭角色的完整,意味着家庭传统文化再一次返璞归真。

  “和”是家庭伦理核心

  无论是回家吃饭,还是回家陪孩子,中国传统家庭最终所追求的是一个“和”字。“和”是传统家庭伦理的主导精神之一。中国古代思想家尤其是儒家,要求人们注重人际关系的和谐,并以“和”作为其遵循的原则和评判一切的最高价值尺度。

  在中国传统论著中,对“和”的论述比比皆是。孔子的弟子有子说:“礼之用,和为贵”(《论语•学而》);孟子亦云:“天时不如地利,地利不如人和”(《孟子•公孙丑下》);《中庸》也指出:“和也者,天下之达道也”;其目的,是为了首先实现人与人关系的和谐,进而实现整个社会的和谐。家庭,正是所有“和”的起点。

  就家庭关系而言,中国人相信“家和万事兴”。因此,和谐乃是中国传统家庭能够存在和生生不息的价值核心所在。

  民国时期的麦惠庭认为,中国的大家庭制度,虽有诸如人口众多,矛盾冲突时有发生等弊病,但其优点则最为明显:“社会的维持,全靠互助和合作;家庭也是一样,家庭中的互助是很要紧的……在我国家庭,因为许多家庭关系的人都同在一块,所以很容易得到许多互相帮助和合作的机会。”在传统家庭中,每一个家庭成员都有责任和义务促进和维持家族的内部和睦,以使得本家族犹如古树盘根般兴旺发达。为了做到“人和”、“家和”,家庭成员必须在家庭中做到父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺等。

  在中国历史上,由“和”引申出来的团结互助、共生共荣精神,不仅促进了家族自身的团结和凝聚,也推动了中华民族几千年来万变不离其宗的民族大融合。

  传统文化正在归来,让我们重拾“家”的精髓。



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